Traditionell kinesisk medicin

Traditionell kinesisk medicin, Traditional Chinese Medicine, ofta förkortat TCM (på kinesiska Zhongyi eller Zhongyaoxue), är ett samlingsnamn för flera sorters traditionella behandlingsformer.

De här behandlingsformerna har sina rötter i Kina men också är mycket vanliga i andra östasiatiska länder som Japan, Korea och Vietnam.

De första spåren av en jordbruksbaserad kultur med organiserad odling av växter i Kina dateras till cirka 6000 f.Kr.

Kina var tidigt ute med användning av läkeväxter: ett gammalt kinesiskt talesätt som omtalades i läkeböcker på 3000-talet f.Kr. är ”Äter man ett stycke ingefära varje morgon får apotekaren dö av hunger”.

En uppgift säger att det var kejsaren Shen Nong som lade grunden för den traditionella kinesiska medicinen. Kejsaren sägs ha levt cirka 2800 f.Kr.

Ett gammalt verk bär hans namn: Shen Nong Ben Cao (Shen Nongs klassiska Materia Medica). Shen Nongs klassiker innehåller beskrivningar av 365 mediciner och hur de bör användas.

Pentsao, kallad världens första medicinska örtabok, skrevs ungefär 2700 f.Kr. Den beskriver över 1 000 läkeväxter med dess fyndorter, beredning, förvaring, användning och verkningssätt.

Innehållet beskriver en korrespondenslära som innebär att de övre växtdelarna, knoppar och blommor ordinerades mot sjukdomar i den övre delen av kroppen. Rötter användes mot sjukdomar i den nedre kroppshalvan.

Recepten omfattar ofta nio eller tio växter. Rabarberrot, kamfer och stormhatt är beskrivna läkeväxter.

Även Shang-dynastin (1500–1040 f.Kr.) uppges ha varit viktig för den traditionella medicinens utveckling i Kina.

En annan välkänd klassiker är Huangdi Neijing (Gule kejsarens inre klassiker) från 200-talet f.Kr. Under Han-dynastin (206 f.Kr.–220 e.Kr.) började man nedteckna recepten från Shen Nongs klassiska Materia Medica.

I slutet av Han-dynastin var alla vitala element inom den traditionella medicinen etablerade. Dessa förfinades sedan under Tang-, Song- och Ming-dynastierna.

Grunden i traditionell kinesisk medicin

Traditionell kinesisk medicin innehåller koder och regler baserade på att det finns en ordning och harmoni i Universum. Ordningen är resultatet av en delikat balans mellan yin och yang.

Det innebär bland annat att människan bör kultivera de fem dygderna godhet, rättvisa, anständighet, vishet och ärlighet för att kunna utvidga livskraften i den universella cykeln.

En av målsättningarna för människan är att leva i harmoni med varandra. Kanske är det grunden för all läkning.

I det kinesiska tänkandet är allt i rörelse. Händelser beskrivs genom deras transienta kvaliteter i relation till andra händelser och är manifestationer av energi(er).

I Europa kunde Einstein förklara detta flera tusen år senare.

Den generiska termen för dessa energier är qi men i den levande kroppen finns det många former av qi med olika densiteter och som manifesteras på olika sätt.

En viktig del i den traditionella kinesiska medicinen handlar om att korrigera obalanser i energi- och blodflödet via kroppens meridian- och energi(qi)system.

Några viktiga koncept inom traditionell kinesisk medicin

  • qi/chi, den essentiella livskraften.
  • yin och yang. yin: negativ/passiv/mörk/kvinnlig/vatten. yang: positiv/aktiv/ljus/manlig/eld.
  • De fem elementen eller faserna: hjärta (eld), lever (trä), mjälte (jord), lungor (metall), njurar (vatten).
  • De vitala organen: lever/gallblåsa, hjärta/tunntarm, mjälte/mage, lungor/tjocktarm, njurar/blåsa.
  • De fem smakerna och farmakologiska attributen: bitter, söt, skarp, salt, sur.
  • Orsaker till sjukdom: vind, kyla, sommarhetta, fukt, torrhet, eld.
  • De sju känslorna: glädje, ilska, oro, koncentration, sorg, rädsla, skrämsel.

Sjukdomar adresseras i grunden utifrån fyra par av polära motsatser, de ”åtta tillstånden”.

Varje par anger ett spektrum av kvaliteter som varje sjukdom kan kopplas till.

Åtta viktiga tillstånd i TCM

Tillstånd Attribut
yang Aktiv, expanderande, transformerande, dispersiv, centrifugal, aggressiv, ljus
yin Konstruktiv, behållande, färdigställande, övervägande, centripetal, responsiv, mörk
Full Fylld
Tom Tömd
Het Aktiv
Kall Passiv
Utvärtes (extern) Akut
Invärtes (intern) Kronisk

Läkeväxter i Traditional Chinese Medicine

Kinesiska växtbaserade läkemedel (Chinese medical formulas, fang ji xue) refererar till en disciplin som specialiserar sig på forskning på principer för att sätta samman och formulera växter, reglering av kombinationer av dem och deras kliniska applikationer.

Kinesiska växtbaserade läkemedel är en av huvudbasdisciplinerna inom TCM.

Den kinesiska medicinen ser bland annat växtbaserad diet, örtmedicin och kampsport som grunden för ett långt och hälsosamt liv. TCM värdesätter medel som regenererar och ökar livslängden mycket högt. Koreansk ginseng är ett sådant medel.

Här kommer läkeväxter (och akupunktur) in: varje läkeväxt tillskrivs ett temperament eller tendenser. De kan vara

  • yin eller yang
  • tonikum eller dispersiva
  • kylande eller värmande (upphettande)
  • eliminativa eller konstruktiva.

Naturen hos kinesiska växtbaserade läkemedel

Den medicinska naturen, egenskaper och aktiviteter hos kinesiska växtbaserade läkemedel inkluderar

  • fyra qi (fyra naturer)
  • fem smaker
  • stigande och nedåtgående
  • flytande och sjunkande (rörelse hos qi eller medicinsk aktivitet)
  • kanaler, channel entry: selektiva terapeutiska aktiviteter hos kinesiska läkemedel som agerar i kroppens meridianer i en eller flera delar av kroppen. Det innebär att vissa läkemedel har en speciell affinitet för att träda in eller interagera med vissa Zang-Fu-organ
  • toxicitet.

Zang-fu organsystem

Teorin om Zang-fu-organsystem är kopplad till teorin om vitala substanser och teorin om de fem faserna av transformation (wu xing). Varje Zang-fu-organsystem är kopplat till en specifik fas av transformation och transport av olika vitala substanser.

Det finns fem Zang-fu organsystem. Varje system består av ett Zang-organ och ett Fu-organ.

Zang-organ

Zang () refererar till de fem organ som är yin. Tillsammans är deras primära syfte att producera och lagra qixue (blod), jinye (kroppsvätskor), yin (essens) och shen (ande).

Fem Zang-organ

  • Hjärta: ansvarar för att lagra shen. Fysiskt: reglerar blod och meridianerna. Känslomässigt: kontrollerar glädje.
  • Mjälte: mjälten är ett av de mest dynamiska organen. Den ansvarar för transporten av essentiell qi och xue (blod) från nutrition och vatten. Dessutom manövrerar mjälten dem till andra Zang. Den hjälper också till att hålla xue inom meridianerna. Fysiskt: reglerar extremiteter. Känslomässigt: kontrollerar kontemplation och funderingar.
  • Lungor: den primära funktionen hos lungorna är att manövrera pektoral qi, som produceras av andningen. Fysiskt: reglerar huden och håret. Känslomässigt: kontrollerar sorg.
  • Njurar: njurarna är dynamiska organ. De ansvarar för att hålla chi, vilken guidar befruktning, utveckling, födelse och tillväxt. Fysiskt ansvarar de för att producera märg.
  • Lever: den primära funktionen hos levern är att försäkra att qi kan flöda fritt genom meridianerna. Vidare lagrar den blod och bibehåller och underhåller senor och ligament.

Fu-organ

Fu () refererar till sex organ som är yang. Tillsammans är deras funktion att överföra och bryta ned näringsämnen utan att lagra dem och att föra ut slaggprodukter.

Fem Fu-organ:

  • Mage: magen ses som ett av de primära organen inom TCM. Här börjar upptag och spjälkning av mat och vätska och nutritions-qi extraheras. Efter att magen påbörjat spjälkningen skickas maten vidare till tunntarmen för vidare rening.
  • Tunntarm: tunntarmen är kopplad till magen. Tunntarmens funktion är att rena näringen som delvis spjälkats i magen från en oklar vätska till en klar substans. Efter reningen transporterar tunntarmen den klara substansen vidare i kroppen och för ut den oklara vätskan.
  • Tjocktarm: tjocktarmens primära funktion är att ta emot slaggprodukter från tunntarmen och absorbera eventuella kvarvarande hälsosamma vätskor medan den omvandlar kvarvarande restprodukter till avföring.
  • Urinblåsa: när tunntarmen renar vätskor sänder den oklara vätskor till urinblåsan. Urinblåsans primära funktion är att lagra och föra urin vidare.
  • Gallblåsa: gallblåsan är kopplad till levern. Dess primära funktion är transformera eventuell kvarvarande lever-qi till galla.
  • San jiao (trippelvärmare): San jiao har inte någon motsvarighet i västerländsk anatomi. Den kan ses som tre ”hållare” eller håligheter (jiao) för organen i kroppens mitt.

De tre jiao

  • Övre jiao (övre värmaren): ovanför diafragma, håller hjärta och lungor.
  • Mellan-jiao (mellanvärmaren): mellan diafragma och navel, håller mjälte och mage.
  • Nedre jiao (nedre värmaren): nedre del av buk, under navel, håller njurar och urinblåsa.

Funktioner hos san jiao:

  • Mobiliserar ursprunglig qi.
  • Kontrollerar transport och penetration av qi.
  • Kontrollerar passage av vatten och exkretion av vätskor.

Varje-Zang-organ är kopplat till ett Fu-organ. Det skapar fem olika yin-yang-organsystem. Var och ett av de här organsystemen korresponderar till en av de fem faserna av transformation.

Zang

Fu

Fas

Mjälte

Mage

Jord

Lungor

Tjocktarm

Metall

Njurar

Urinblåsa

Vatten

Lever

Gallblåsa

Trä

Hjärta

Tunntarm

Eld

Harmonin hos yin och yang, och därför hälsan, manifesteras i en harmoniserande interaktion mellan Zang– och Fu-organsystemen.

När det är disharmoni inom eller mellan något eller några av Zang fu-organsystemen kommer det att finnas tecken och symptom som korresponderar med det Zang– eller Fu-systemet som är påverkat.

De här tecknen och symptomen skapar mönster som kan hjälpa läkaren till en diagnos och en lämplig behandlingsstrategi.

Förebygg och behandla sjukdomar

De grundläggande principerna inom traditionell kinesisk medicin handlar om att förebygga och behandla sjukdomar genom att

  • förstärka hälsosam qi
  • skingra patogener
  • eliminera etiologiska faktorer (orsakssamband)
  • återfår koordination hos funktioner i zang-fu-organsystemet
  • korrigera onormalt övermått och överflöd eller försvagning av yin eller yang som manifesteras vid sjukdom
  • tillåta att kroppen får återgå till sitt normala tillstånd så mycket som möjligt.

Fyra qi

Fyra qi, eller fyra naturer, refererar till fyra olika naturer hos läkemedlen. De inkluderar kall, het, varm och sval.

Det reflekterar hur läkemedlen påverkar överflöd eller brist på yin eller yang och förändringar av kyla eller hetta i kroppen.

Dessutom finns en qi av ”neutral” natur. Den är varken kall eller het till naturen. Det är en relativ term då de läkemedlen fortfarande har en lätt varm eller lätt kall (sval) natur.

Medicinska naturer sammanfattas från reaktioner från läkemedlen hos människor. De är motsatta till den kalla eller heta egenskapen hos den behandlade sjukdomen (det vill säga egenskapen hos sjukdomen och syndromet).

Läkemedel som kan lindra eller eliminera heta tillstånd är vanligtvis kalla eller svala till naturen.

Läkemedel som kan som kan lindra eller eliminera kalla tillstånd har vanligtvis en varm eller het natur.

Applicering av kinesiska läkemedel

För att kunna applicera kinesiska läkemedel på mest effektiva och samtidigt säkrast möjliga sätt inkluderar man en kombination av medel, läkemedels motsatta aktiviteter, dosering och administration.

Kombination av medel

Kombination av läkemedel refererar till att man kombinerar två eller flera medel enligt det patogena tillståndet, behandlingar och medlens egenskaper och aktiviteter.

I Shen Nong’s Classic of the Materia Medica sammanfattas sju kombinationer av läkemedel i enlighet med olika relationer till medicinsk kompatibilitet.

Det finns medel som används

  • ensamma
  • (ömsesidig) förstärkning (xiāng xū)
  • (ömsesidig) assistans (xiāng shĭ)
  • (ömsesidig) återhållsamhet (xiāng wei)
  • (ömsesidig) suppression (xiāng shā)
  • (ömsesidig) hämning (inhibition) (xiāng wu)
  • (ömsesidig) antagonism (xiāng făn).

De sju kombinationerna av läkemedel sammanfattar de sju generella principerna som används i den kliniska appliceringen av traditionell medicin i Kina. De utgör grunden för att TCM-läkaren ska kunna välja ut läkemedel och fastställa en växtpreparation.

  1. Enkel aktivitet refererar till enkla läkemedel som används för att behandla enkla patogena tillstånd hos vissa sjukdomar.
  2. (Ömsesidig) förstärkning refererar till läkemedel med liknande egenskaper och effektivitet som kombineras för att förstärka varandras aktiviteter.
  3. (Ömsesidig) assistans refererar till ett primärt läkemedel och ett annat stödjande läkemedel. Det stödjande läkemedlet kan stärka aktiviteten hos det primära läkemedlet.
  4. (Ömsesidig) återhållsamhet refererar till toxicitet och biverkningar hos ett läkemedel som kan begränsas av ett annan läkemedel.
  5. (Ömsesidig) suppression refererar till att ett läkemedel kan undertrycka toxicitet och biverkningar från en annan medicin.
  6. (Ömsesidig) hämning refererar till att ett läkemedel kan hämma effekterna hos ett annan läkemedel.
  7. (Ömsesidig) antagonism refererar till två läkemedel som ges tillsammans som då kan generera toxicitet och biverkningar.

(Ömsesidig) förstärkning och (ömsesidig) assistans kan öka effektiviteten hos läkemedel. Det bör utnyttjas fullt ut.

(Ömsesidig) återhållsamhet och (ömsesidig) suppression kan minska toxiciteten hos läkemedel. Det bör utnyttjas när giftiga och kraftfulla medel används.

Samtidigt kan (ömsesidig) hämning reducera effekten hos läkemedel. Det behöver man ta hänsyn till i när flera medel kombineras.

(Ömsesidig) antagonism ökar toxiciteten hos läkemedel och bör vara absolut förbjudet.

Det finns en bred skala av kinesiska läkemedel och läkande medel. Över 8 000 olika sorters läkemedel har officiellt dokumenterats i gammal kinesisk medicinlitteratur.

Ytterligare 4 000 (alltså totalt fler än 12 000) kinesiska medel har en tydlig dokumenterad användning.

Traditionell kinesisk medicin i dag

Kunskapen om kinesiska växtbaserade läkemedel har stegvis och gradvis mognat tack vare omfattande klinisk användning och erfarenhet under flera dynastier.

Det har bland annat givit grund och gett kunskap om en stor mängd effektiva recept. I Encyclopedia of Chinese Medicinal Formulas (zhong yi fang ji da ci dian) finns 96 592 gamla och moderna växtbaserade formuleringar och recept.

Encyclopedia of Chinese Medicinal Formulas har också givit grunden för ett komplett teorisystem för en effektiv guide till användning av växtbaserade läkemedel inom TCM.

I Kina regleras örtmediciner som medicin av State Food and Drug Administration (SFDA). Samtidigt är 84 individuella kinesiska örtmediciner tillåtna som livsmedelsprodukter under regler som styr dual-use foods and medicines.

Vidare

  • Den kinesiska läkemedelsfarmakopén från 2020 beskriver lite fler än 5 900 registrerade läkemedel. Av dessa är drygt 2 700 traditionella kinesiska mediciner i form av medicinska material och preparerade delar av växtdroger, grönsaker, oljor och fetter, extrakt, med mera.
  • Det finns ytterligare flera tusen läkeväxter som använts och används inom traditionell medicin, folkmedicin och inom etnisk medicin i olika lokala grupper i olika delar av Kina.
  • Traditionell TCM och akupunktur samexisterar med modern medicin.
  • Nästan alla sjukhus i Kina har en avdelning för traditionell medicin.
  • Granularextrakt av individuella kinesiska mediciner används på sjukhus.
  • Traditionella växtberedningar utgör 40–60 procent av all konsumerad medicin i Kina. Ungefär hälften av den kinesiska befolkningen använder fytoterapi (de har förmodligen inte fel).
  • Ett stort antal vetenskapliga tidskrifter är dedikerade till Traditional Chinese Medicine.

Ordlista

qi: ungefär rörelsekraften, det som driver alla förändringsprocesser och omvandlingar i kroppen och i universum. Inom kinesisk medicinsk teori och praktik används begreppet för att förklara människans fysiologi och patologi.

yang: ungefär den ”vita”, manliga och aktiva urkraften i kinesisk medicin och filosofi. Den symboliserar himlen och solen, det ljusa, det varma och det torra.

yin: ungefär den ”svarta”, kvinnliga och passiva urkraften i kinesisk medicin och filosofi. Den symboliserar jorden och månen, det mörka, det kalla och det fuktiga.

Slutnot 1

Med respekt för den kinesiska traditionen och synsättet: jag är inte utbildad i den kinesiska filosofin och medicinen. Jag och min text kan inte göra den rättvisa. Den här artikeln är till för att väcka ditt intresse och dina tankar för att lära mer om den omfattande och djupgående kinesiska traditionella läketraditionen och dess filosofier.

Slutnot 2

I boken Örter för Livet – Åttio läkande växter för kropp och själ beskriver jag åttio örter och läkeväxter. Av dessa finns det beskrivningar av trettioen av växterna och släktingar till växterna i den traditionella kinesiska medicinen.